聃属五行什么?

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《庄子·大宗师》篇载,古之得道者“其寝不梦,其觉无忧”,并指出:“古之人其知从上有所得道焉。” 《庄子·秋水》篇中,庄子与惠子游于濠梁之上,展开了一场著名的辩论――“庄子与惠子辩鱼”,其辩题就是“庄子钓於濮水,惠施去而视之”所引发的。庄子的观点是:“子非我,安知我不知鱼之乐?”意为:不是你的本体(你),怎么会知道不是我本体(我)的快乐呢?所以庄子是主张“物莫知其然矣”“不知周体者,其知愚保。” 《庄子·德充符》篇中有这样一个故事:鲁国有一盲人,因无法看到颜色而无法分辨丝织品的质地和纹理,因此不能识别好丝和坏丝;又无法区分五音六律,因而也无法判断音乐的好歹。虽然如此,这个盲人的德行却可充塞天地之间。庄子借此暗讽那些眼能视物的人,因为受生理功能的局限,反而不如一个盲人。

由此观之,先秦道家是坚决反对以形名理,反对把感官所得、语言所言之“有”作为评判事物的标准与依据的。老子说“大音希声,大象无形”,庄子则认为:天并没给人类带来是非的判断能力,人之所以有是非,是因为人以自己为基准。既然人能认识自我,那也就有了判断是非的标准了。在道家的视野里,所谓的“知”都是来源于个人直觉体悟的那点有限的知识,而不是基于对外物的感受和认知。所谓“道可道,非常道……”就是说那些可以通过语言表述的东西都不是永恒的真理。所以道家强调“为学日益,为道日损……损之又损,以至于无为。”“学”的过程是在不断添加知识的过程,而“道”则是要除去那些“学”得来的知识才能感悟到的东西。

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《老子·道德经》中“其上甚平,其下若砥”、“其上若台,其下若陂”“其上有光,其下有火”“其上有风,其下有云(水)”等句中的‘若’字都是形容云的,即指云层很厚且像高山一样,不是形容水的。 那么从“其上若台其下若波”来看可以知道是云。而后面又出现“其道光明”和前面的“其气清明”显然矛盾了,所以“光明”是指太阳的明亮光线,并不是描述天上日月的光亮或颜色。 从“其中有象”来看可知就是天上的月影和水影,因为月亮本身不可能有象,水也不是固体物体。 所以这里“其上有象”就是天上有月光或日光映在水面上形成的“水月之象”而不是其他“山形之形”或者“树木之形”等等。 月与水之间是相对的,即“上”与“下”之间的相对位置关系;“其上有象其下有形”指的是白天在海上看到日出时海水之上空一片金灿灿的光亮,以及晚上在海面看到的月亮倒影等等景象。这些都不是江河湖泊的景象。

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